上次談到「天人感應」的思想並非中國獨有，在西方也曾經有過相似的觀念。東西文化的截然二分，發生在歐洲啟蒙時期和現代科學興起之後。到了二十世紀，東方國家紛紛現代化，傳統思想模式便成了文化古董，或者淪為民間迷信。與此同時，種種源遠流長的神秘主義，卻在西方以新世紀心靈運動的形態復興。占星術、塔羅牌、卡巴拉，以及林林總總的心靈療法，真可謂五花百門，真偽莫辨。
所謂「天」和「人」，是指形而上和形而下兩個世界，而「感應」是兩者之間的連結方式。這是宏觀的看法。微觀視之，則是在人身上靈魂與肉體如何二而為一。關於非物質的靈魂如何能控制和驅動物質的身體，一直是西方哲學中的難題。自笛卡兒以降哲學家們提供過很多假設。至康德提出現象與物自身的區分，主張人類只能認知現象，不能認知現象背後的形而上根據，封堵了憑空猜想本體界的大門。由此科學只關心物質界，把精神界一筆勾銷。不過人類對神秘力量的信賴並未因此減退，甚至在近半世紀出現大舉回歸之勢。這說明了人的心理結構中，對於精神事物有根深柢固的渴求。
心理學家榮格對此提出了「共時性」（synchronicity）的概 念， 用以解釋精神界和物質界之間的「非因果性連結」（acausal connection）或「具意義的巧合」（meaningful coincidence），包括諸如夢境預知、遙距感應、念力等超心理現象，以及傳統的占、卜、星、相之類的秘術。榮格把共時性的思維方式上溯至中國古代的《易經》和道家思想。老子謂：「道生一，一生二、二生三， 三生萬物」和「人法地，地法天，天法道，道法自然」。這兩句分別從相反的方向，去說明形而上和形而下的關係。當中所謂的「生」不是物理上的「產生」，而是超越的「化生」，而所謂的「法」是指「遵從」、「參照」和「模仿」。兩者是不同層的，也因此互不具有因果關係，而是對應關係，亦即「相似性」。
在西方，早在古希臘時代的希波克拉底（Hippocrates），便已經主張「萬物的共感」（the sympathy of all things）。希氏是公元前五世紀的醫家，他的理論和中國古代醫學一樣，都是出自天人感應的思想。到了公元二、 三世紀的新柏拉圖主義，相信個別靈魂和「世界之靈」（the World Soul, the One, 太一）之間具有「相似」和「相應」的關係。「對應」（correspondence）的觀念在中世紀歐洲神秘主義發展至極致，由十六世紀的阿格里帕（Heinrich Cornelius Agrippa）集其大成。阿格里帕在《秘術哲學三書》中指明，下界的所有事物也是上界的事物的反映，世界之靈滲透萬物，人亦能從萬物之中找到與世界之靈的對應。這些對應就是魔法的效用的根源。他據此製作了多種對應表，此類表格亦是煉金術和其他神秘學的重要操作參考。
就算是現代天文學的奠基者克卜勒（Johannes Kepler）也持有這種對應觀。他認為地球內部具有一種精神本質，會被天體的幾何組合所感應和啟動；同理，人的靈魂和肉身機能，與天界亦存在相似性（affinity）。他在《世界的和諧》中把樂理上的音程、音階、音調、聲部和曲式等，匹配行星距離的比例，以表現萬物的和諧。克卜勒並不只是打個比喻，而是嘗試用數學去證明兩者之間具有真實的對應性。我們可以認為克卜勒想像力過於豐富，畢竟他曾經寫出歷史上第一篇科幻小說，但他的思維模式在當時其實是常態。
比克卜勒稍後，十七世紀德國哲學家萊布尼茲（Gottfried Wilhelm Leibniz），把萬物和諧的世界觀推上高峰。我不敢說我明白萊布尼茲說什麼，他提出的「前定和諧」（preestablished harmony）今天聽來荒誕無比。他以兩個同步（synchronized）而互不干涉的時鐘為比喻，來說明靈魂與身體之間的關係。並不是形而上的靈魂直接驅動形而下的身體，身體也不能反過來影響靈魂，兩者只是各自並行活動。但因為神在雙方之間預設了同步性，所以看來好像是靈魂以其自由意志控制身體的活動。這種平行對應就是前定和諧。在萬物的運動和世界的秩序之間，也存在這種絕對和諧。我現在之所以在電腦前寫着這篇文章，不是因為我的腦袋中的思維指揮我的雙手在鍵盤上打出這些字，而是我的思維和我的雙手在早已被置定的和諧中，並行地、同步地做出這件事，彼此間是沒有因果關係的。
榮格當然不是主張萊布尼茲這一套，而是把當中的兩個層次轉換為意識界與無意識界。前者等於康德說的現象界，也即是科學所能夠認知和解釋的層面。後者則等於康德說的超驗或形而上的智思界，或者說是物自身，即人類感知所無法直達的領域。榮格把所有神秘主義經驗納入無意識的範疇，而不視之為神鬼或超自然力量的使然，由此而保住自身的科學立場。他所說的共時性，就是無意識和意識界之間的「非因果連結」。在夢境中預見未來或者看到在另一時空發生的事情，是共時性的其中一種顯現。這之所以可能，是因為無意識本身是超時空的。
當然，不相信無意識的人，會認為這是另一種迷信。共時性被認為沒有科學根據，正因為它所根據的不是科學的因果律。問題是因果是否只有一種，或者除了因果之外，事物之間有沒有別的連結方式。共感、對應與和諧，是人類理解世界所必須的概念，也是人類心靈中內置的思維模式。這種深層的、古老的模式，保住了人類跟天道（自然）的連結，因此不應被科學理性所排除。至少這一點是可以肯定的。
