一般談到神話，都會認為是屬於遠古過去的東西，是人類對世界未具備科學知識之前，以想像的方式去對自然現象作出的解釋。雖然從科學的角度，許多神話都顯得相當幼稚和不合理，但是，它們卻在人類社會形成的過程中，扮演着不可或缺的角色。人類透過神話建構自己的世界觀，而這些世界觀把不同的族羣凝聚起來，成為共同體。日本哲學家中村二雄認為，「神話的認知的基礎，來自我們根源性的欲求—我們希望周遭的事物，以及由這些事物所構成的世界，從宇宙論的觀點來看，具有濃密的意義。」
不過，神話的世代似乎已經過去。一方面古老的神話被新興的宗教取代，變成更有系統和權威的體系。另一方面，到了近世理性主義的興起，講求整全性的神話知識被主張分割的科學知識所取代。所謂科學知識，就是觀察者將研究的對象和自己切割開來，以客觀的態度觀察，試圖從中發現因果法則。由此發現的法則具有與該個人無關的普遍性。精神分析師河合隼雄認為，這就是現代人普遍患上精神疾病的原因。他把這種病態稱為「喪失關係症候羣」，也即是說，人與人之間失去精神上的連結，成為了孤立無援的個體。
作為精神分析師和心理治療師的河合隼雄，自上世紀八十年代開始，致力於日本神話和傳說的研究，為的就是向傳統故事形式借鑑，為現代人提供重建神話知識的方法。但是，在已經不再處於神話世代的今天，所謂重建神話，甚至是建立個人的神話，究竟是什麼意思？對於神話學的研究者來說，神話並不是過去的事物，不是古老的敘事形式，而是內藏於人類意識中的一種欲求，甚至是一種機制。精神分析大師榮格常常這樣自我探問：「你靠着什麼樣的神話活下來？你的神話又是什麼？」而美國神話學家坎伯則說：「每個人都必須找出有關自己生活的、神話的面相。」
其實在現代依然存在集體的神話，例如某些宗教或靈性狂熱主義，甚至是廣義的政治意識形態。這些羣體共有的神話，跟古代神話一樣，對個人的生存意義提出保證和支持，但代價卻是壓抑和犧牲了個人的自由和自主。河合隼雄等人提倡的，當然不是這種現代神話。他希望恢復的，是個體內在自發的神話。他引用心理學家艾倫伯格的理論，提出人類無意識當中，存在「神話產生機能」。這種機能是「意識閾下的自我『中心領域』，內在的浪漫恆常在這個領域進行不可思議的創作。在這個概念當中，無意識恆常參與故事及神話的創造。這樣的運作有時會停留在無意識中，有時只會出現在夢裏，偶爾也會成為在患者的心理背景下自然發生、發展的白日夢。而這樣的創作，也有時會以夢遊、催眠、附身、靈媒的通靈狀態、病態說慌或是部分的妄想型態表現出來。」
從上面的引述可見，神話產生機能和某些一般被認為可疑或危險的事物有密切關係。但是，從精神分析和心理治療的角度，妄想和白日夢等症狀也具有意義，必須予以尊重，而不應輕易排斥。這也意味着，個人的神話建構可以帶有某種危險性，所以心理治療師必須具備高度的倫理操守，對患者進行引導時也須小心謹慎。雖然如此，現代人通過找出「自己的神話」來自我支持，是對治科學認知模式所造成的割裂和孤立的根本方法。
那麼，為什麼尋找「個人的神話」可以對治「喪失關係症候羣」？那是因為，人類的無意識是普遍的、共通的，所以雖然是個人神話，但卻具有與普遍的故事產生連結的功能。
所謂尋找「自己的神話」，其實就是通過探索自己的無意識，而建構屬於自己的故事。也即是從社會或集體的大故事抽身出來，創造出具有主體性和獨特性的故事。有趣的是，這個運作方式其實跟古代神話是相反的。古代神話不是由個人所創，而是徹頭徹尾的集體的產物，但卻蘊含和呈現出個體的無意識。相反，今天集體的故事卻再沒法提供豐富的意義，而是令意義變得貧乏，因為這些故事已經不是從人類整全的無意識出發，而是建基於分割、排斥和
操控的制度。要重新找到豐富和整全的意義，必須回歸內在的無意識。
回到具體的日本神話和傳說的分析，河合隼雄用了「女性意識」去形容日本人的心靈。這是相對於西方文化的「男性意識」而言的。根據諾伊曼的《意識的起源與歷史》，西方神話以至於近代意識，都是朝向「自我」的確立。就像西方傳統的男性英雄人物一樣，他們必須離開母親，對抗父親，經歷一系列考驗和磨鍊，斬妖除魔，克服難關，然後取得獨立。河合把這種自我確立稱為「男性意識」。與之相反，「女性意識」則追求融合和包容。而日本神話和傳說中，幾乎沒有西方式的英雄，卻往往以女性為中心，追求人與自然的結合。
河合亦強調，「男性意識」並不只適用於男性，而包含男性女性在內，而「女性意識」亦一樣，所指的並不是生理上的性別，而是無意識的形象化。也可以說，無論是政治、社會、經濟、文化或知識方面，現代制度本身就是源自西方的「男性意識」，所以，要在這樣的集體大故事底下，尋找個人的「自己的故事」或「自己的神話」，似乎也必須朝向「女性意識」方面發掘。再說一次，這個「女性意識」不只是屬於女性的，也是屬於男性的。這很可能是「自己的神話」的特別屬性。
