其實，建築本身是無所謂幸福的，全世界的建築物都是沉默的。難道故宮的乾清宮會因為是皇帝的寢宮，很有氣派很有威嚴，就說自己很幸福？看客呢，看到例如高迪的巴特羅之家、米拉之家，會悅目賞心，有趣、好玩，於是感覺快樂。可是，他很難說，呵，這是兩座幸福的建築；高迪建築的，都是幸福的建築。當然，我們可以說，高迪是個幸福的建築家，因為他一生能夠為自己喜歡的、堅信的東西工作。他生活簡樸，衣衫襤褸，一天清晨，被電車撞倒，路人還以為他是個無家可歸的流浪漢。

建築是否幸福，真正有資格評論的人還是住在其中的主人吧，例如，香港的禮賓府，幸福與否，應該由以前的港督和後來的特首等住客去評論。可這麼一來，幸福感就牽涉其他複雜的物事了，譬如說，年輕人工作十年，要是仍然不能支付三四百呎房子的首期，如果他們因為這個以及其他的原因，並不認為這是個幸福的城市，你自己住在那麼的一座豪宅，又是否會住得舒服？無論港督和特首似乎從來沒有公開禮賓府的意見。也許是有的吧，不然，禮賓府為什麼總有這裏建一個魚池，那裏又造一個花圃的工程呢，有時又開放給市民參觀，儘管他們誰也不能恆久地擁有，那裏可不是他們的物業。

德波頓沒有在書中指出什麼是幸福的建築，只在序言中說：當我們稱讚一把椅子或一幢屋子「美」時，我們其實是在說我們喜歡這把椅子、這幢房子，是它們向我們提供的那種生活方式。它具有一種吸引我們的「性情」。是的，房子的確是有性情的，那是宿主個性的延長。所以，德波頓認為，人總是在住所中不斷加以裝潢，以配合時尚和風格、新的科技發明，以及自己的趣味。有時，又是為了建立某種形象。因此，僭建的心態可以理解，只是違法卻不能鼓勵。

塵世間，幸福的建築是不能單靠建築師一己之力完成的，還是得加上宿主的創作。的確，即使是皇帝乾隆，在芸芸豪宅裏，也另外營建了一個三希堂，相比之下，這是多麼小的空間呢，卻成為他最喜歡的角落。其實，任何人在任何角落，都可以營造一個屬於自己的幸福空間，那裏有你喜愛而不願捨離的事物，滿佈你自己的指紋，這樣的建築，才稱得上幸福，哪怕是狗窩。因為愛護，建築彷彿不再沉默了，它會流露出幸福的神情。

德波頓的書非常奇怪，全書分為六章，每一章起首的標題都用了一幅大大的攝影照片，幅幅不同，內容是一幢建築物的走廊、樓梯轉角、門和把手、房間的門口，樓下大門和另一玻璃門，顯然是來自同一幢建築物，不過打散了。為什麼取用這樣的六幅圖片？書中圖片眾多，每一幅都有說明，這些卻一字不提。啊，這個德波頓，真是個愛和讀者捉迷藏的人了。

我恰恰認得這六幅沒有說明的圖片，因為那是我參觀過的一所很特別的屋子，在維也納，建築設計師是恩格曼，投資者是哲學家維根斯坦。房子是他送給二姐瑪格列特的禮物，花了三年建成。我們都知道，維根斯坦雖富有，但自奉節儉，生活簡樸，居住在小房子，家具只一牀一桌一椅而已。他要建房子，合作的建築師也是認為「裝飾是罪惡」的人物，反對當時各種華麗花巧的建築。這屋子體現了他們的信念：沒有什麼前廊、後院、遊廊、花園、雕像或噴泉；沒有噴水獸、聖女、使徒的人像；也不用希臘、羅馬各種柱式，一切簡約。材料只是磚石、玻璃和銅鐵，窗子頂上連眉檐也欠奉。然後化整為零，出現在一本稱為幸福的建築書上。

德波頓也許在暗喻，幸福就寄寓在這六幅攝影裏？幸福與華麗、權勢無關，那是人生活、思想的地方，屋內一椅一桌，要和諧地、合情合理地結合宿主的個性。所謂天人合一，我想大概也是這麼一回事。