我之所以會讀德日進，完全是因為胡境陽的劇作。二〇一六年看他編導的小劇場《荒幕行人》，把法國耶穌會神父兼現代思想家德日進和洩密者（吹哨人）斯諾登連在一起，深感詫異，便去找德日進的書，看看此人是何方神聖。二〇一七年，胡境陽把劇本重新創作，回應雨傘運動之後的本土情境，成為《聽搖滾的北京猿人》，新舊內容竟也毫無違和。胡境陽後來憑這個版本得到香港小劇場獎的「最佳編劇獎」。
想不到事隔兩年多，此劇還有後續或重生的韌力，即將以《聽搖滾的北京猿人2021》再度上演，據說是另一次重新創作，很可能會同步呼應近年香港和世界的狀況。（劇名中雖有2021的字樣，但事實上是預備今年六月上演的，製作單位同樣是前進進戲劇工作坊。）我對此當然非常期待，也很驚訝這個劇的彈性和包容度，竟可以在多年間不斷演變，而同時不失其宗。作為這個劇的長期觀眾，看着它的成長也真是興味盎然。
看劇名的確有點九唔搭八，但胡境陽最擅長的就是把表面上好像沒有關係的東西放在一起，發掘出它們的深層連結。我會形容這是網絡式思考。就好像我們上網，在網頁之間click來click去，好像隨意漫遊，但在誤打誤撞之下卻會發現世界背後某種隱密的結構。此劇最早的版本《荒幕行人》，其中一個焦點放在德日進提出的演化理論和互聯網的關係，由此而牽涉到網絡監控和斯諾登。後來的版本又瘋狂地把北京猿人（周口店的考古發現）和香港雨傘後的社會現象連結起來，出現「自己祖先自己掘」的奇想，把負面意義的「穿鑿附會」化為創造原理，隨時可以成為胡境陽編劇技藝上的獨門功夫。
為什麼說德日進和互聯網有關係呢？那要先從德日進（Teilhard de Chardin）這個人說起。他是個虔誠天主教徒，法國耶穌會神父，但又同時是一個科學家。先研究地質學，然後又對古人類學產生興趣，進而來華參與周口店「北京人」的發掘工作。他不但是一個有科學頭腦和訓練的神職人員，他的神學觀亦深深受到科學的影響，形成了一些離經叛道的看法。比如說，基督教信仰歷來都舉揚靈性，貶抑物質。人世間的歷程是一個受苦的歷程，因為我們有肉身的負累，為我們帶來了種種令人墮落的欲望。可是，德日進自小就對物質深感興趣。最令他着迷的物質是鐵，因為它堅硬不屈。他從物質之中看到了靈的存在、道的存在，也因而相信物質並不比靈性低下。物質也可以是通向救贖的道路。這顯然是一種難以被教會所接受的說法。
德日進思想的最重要結晶是《人的現象》。他把人的出現和人類世界的發展，視為宇宙演化進程的頂點和終點。他相信人已經來到救贖進程的最後階段，只要人類覺醒到這個事實，就可以達到與基督的合一，也即是天國的來臨。為什麼說這不只是一個心靈的進程，而同時是一個科學的進程？因為德日進認為，從科學的角度來說，繼地質圈（geosphere）和生物圈（biosphere）之後，地球已被靈性而又物理的心智圈（noosphere）所包圍。也即是說，人類的心靈已不是個別的、分散的，而是連結在一起的一個融合的心智體。德日進的理論在二戰前醞釀，在二戰後成熟，流露出令人驚訝的樂觀。戰爭的破壞和邪惡（例如猶太人大屠殺），似乎未有動搖他的信心。最令他沮喪的，反而是教會對他的思想的壓制。
胡境陽在《荒幕行人》中把德日進提出的noosphere理解為互聯網，是很有洞見的想法。他顯然亦看出德日進的樂觀主義的問題。就算互聯網真的是noosphere的一種實現，它不但未必會把人類提升和救贖，反而有可能導致相反的結果。令人感到更意味深長的是，胡境陽不只是從理論這一面去援引德日進，他還把德日進和美國女雕塑家露西的一段情感關係寫進劇本，突出德日進理性與感情的矛盾和掙扎。這才是真正把握到何謂戲劇性的手筆，表現出德日進不但作為一個神職人員、信仰者、科學家、思想家的存在，也是作為一個有個性的人的存在。
德日進和露西的關係是耐人尋味的。兩人在一九三〇年前後在北京認識，德日進在從事「北京人」研究，露西則從事雕塑創作。在留京洋人的社交小圈子裏，兩人感覺投契，很快便相熟起來，經常互相探望聊天。一九三七年日本發動侵華戰爭，基於安全理由大部分外國人都撤離歸國，當中包括露西，但德日進卻留在北京，直至戰爭結束。在戰後兩人依然保持聯絡，五十年代德日進不容於法國教會，移居美國，再和露西見面，但關係卻變得緊張，甚至破裂。
閱讀德日進和露西的書信集，可以肯定兩人沒有肉體關係。事實上這正是露西對德日進的怨憤所在。她質問他如果相信物質是神聖的而不是污穢的，為什麼要迴避肉體上的親密接觸，而只追求靈性上的大愛？有趣的是，德日進雖然拒絕肉體關係，但卻對女性有很強烈的心理依戀。在露西之後，他還有過別的紅顏知己，這當然也是令露西光火的事情。我們可以說，就如他既要信仰又要科學一樣，德日進既要全心侍奉神但又要精神上的人間戀愛，實在太過貪心，同時又不夠大膽。不過，就戲劇性而言，德日進不只是一個現象的人，也是一個實在的人，這一點是最為可觀的。
