上次說到藉着《人類大歷史》和《未來簡史》兩書聲名大噪的以色列歷史學家哈拉瑞，在《給二十一世紀的二十一堂課》的結尾談到自己的冥想經驗，並且揭示出他的史觀的重要基礎—空性。他憶述在牛津唸博士的時候，隨朋友參加內觀（Vipassana）冥想課程。他起初以為這只是New Age玩意兒，也即是另一種「神話」，但當他聽從導師的指示，不作干預地純粹觀察自己的呼吸，對心中游走的念頭保持覺識，他發現了人生中最為重要的東西。
作為一個歷史學家，一個人類故事研究者，哈拉瑞發現只有在冥想中，才能直接地、毫無阻隔地接觸到人自身。自個人的意識，至集體的意識，人類一直在製造幻象。這些幻象並非全無益處。有些幻象推進了人類的演化，促成了人類的凝聚、團結和合作，成就了許多其他生物無法達至的創舉。但無論如何，這些東西都是沒有真實基礎的幻象。唯一的真實，是當下的意識中的體驗。可是，這些體驗來去不定，變化莫測，沒有實體。是什麼令這些飄忽的體驗聚合在一起，形成看似完整的自我？哈拉瑞說到這裏便停下來，沒有繼續解釋。
如果沒有讀過哈拉瑞的前兩本著作，不熟悉他的思想進路，《給二十一世紀的二十一堂課》可能會令人感到困惑。我們慣有的信念都被戳破是神話和虛構，連意義和自我也不存在，所有東西都只不過是不同的故事，最後連選擇故事的自由意志也被否定。可是，哈拉瑞又不是虛無主義者。縱使毫不留情地拆解幻象，但他總是懂得適時收手，肯定不同信念的價值，甚至正面提出了一系列世俗主義的價值觀。談到人類的未來，他雖然對生物和資訊科技可能造成的負面後果提出了有力的警告，但他絕非危言聳聽的末日教主或者期待人類滅絕的厭世者。他相信人類還有自我糾正的力量和機會，而他的論述正正在為這樣的目標而努力。可是，合上書本，讀者還是會若有所失，好像哈拉瑞還有什麼重要信息沒有說出來。
我認為哈拉瑞其實可以把事情說得更清楚。我暫且不把這含糊當是一項過失，而假設他是有理由這樣做的。他的理由是什麼呢？按照哈拉瑞的理路，要追尋「人是什麼」的終極答案，最後只有一個研究方法—冥想，直接觀察自己的心。真實的研究對象不在別處，不在外面，它就在你自己的心中。可是，這「真理」（如果權宜地這樣說的話）卻是超乎語言的。它不是故事，不是神話，不是虛構，但它不能說，一說就假，就不真。除了去體驗它，別無接近它的方法。所以當他談到冥想便含糊其辭，最終也只能歸於沉默。
我們當然不必假設，他是先學習冥想，以及其中揭示的「無常」和「無我」，然後才發展出他的懷疑主義歷史觀。他大概在之前已經是懷疑主義者。他甚至懷疑過冥想，但冥想打敗了他的懷疑，因為如果一切皆空，懷疑便不再發生作用。我們無法懷疑懷疑，空掉空性。（哈拉瑞練習的內觀冥想雖然源自佛教，但他從沒表示他是佛教徒，也沒用過任何佛教語彙，例如「空性」、「涅槃」等。我們可以把他的修習理解為世俗化的佛教禪修。）合理的猜測是，冥想為他的懷疑主義提供了更完備的理據，把它帶到更高的層次。
這樣的理路跟二十一世紀的人類命運有什麼關係？哈拉瑞的未來想像，跟一般科幻想像不同。他不相信有一天AI會產生意識，然後反過來控制甚至是消滅人類。Intelligence和consciousness是兩回事。AI當然會變得非常強大，但無論多高的智能也不會轉換為自我意識。我們要擔心的是，高智能科技被少數的菁英或當權者利用，更有效地控制大部分人類。另一個可預見的情境是，AI不但令大量低技術人員失業，它甚至會令他們變得多餘，無關痛癢（irrelevant），因為他們再沒有任何社會功能和經濟價值。另一方面，少數的富人菁英則獨佔尖端科技的資源和成果，進行生理和智能上的自我改造，成為超人或神人（Homo Deus）。階級差距和貧富懸殊亦因而進入新的形態，也即是優等人類和劣等人類的區分。當科技企業和政府比我們掌握更多關於我們的數據，比我們更了解我們自己，人類不但會淪為它們的奴隸，更加會變成它們的產品。後者才是自我和自主的徹底失喪。
面對上述的巨大威脅，哈拉瑞顯然認為單靠傳統的觀念和價值不但並不足夠，甚至會一無作為，因為它們不過是一些沒有真實基礎的故事，而且各有自身的缺憾和盲點。要保住自己的意識不被科技hack掉，就要首先接觸、觀察和認識自己的心。（他當然不會說我們要做自己的心的主人，因為「主人」根本就不曾存在。）「觀心」是人類守護自己之所以為人的條件（他也不會說「本性」吧）的最後根據。
哈拉瑞的冥想實踐與他的歷史觀十分調適。問題是，他最後提出的「觀心」教訓太隱晦，而且先天地不能見諸語言解釋，結果便成了含糊其辭。再者由了悟「無意義」到追尋「世俗意義」之間的斷裂沒有解決，轉換或橋樑沒有搭好。就算我們承認心理學上的「我」其實是個虛構，但如果沒有任何形而上（非自由主義下的）的「本心」或「真我」作為根據，不但「觀心」不能守護自我免受科技的威脅，世俗的意義世界也即是道德世界也無從建造。這很可能是不注重體系思想，只集中於評論和批判的進路所無可避免的意義的丟失。
