編輯陳伊敏去了台灣，為我們呈現了一個不一樣的台灣。印象最深刻的是，其中提到台灣原住民的獵人文化。他們一方面強調「人有人道，獸有獸道」，即是知所節制，知其界限；一方面重視分享，賤視私藏。
人類由牧獵社會演變成農耕文明，是優是劣，有時難以說清。科幻小說作家艾西莫夫同時是基礎知識的傳遞者，他晚年著有一本小書，名為《詮釋人類萬年》，開首就提到農耕民族和遊牧民族的文化差異。一般人可能不知道，農耕民族的生活一直比遊牧民族艱苦，前者充滿樂趣，後充滿汗水。艾西莫夫認為，《聖經·創世記》記載農夫該隱殺了做牧人的兄弟亞伯，正是人類生活方式轉變的象徵。農耕文明興起後，人類戰爭愈趨殘酷。打獵的民族喜歡分享，因為不分享，獵得的肉最後吃不完也會爛掉，而且部族間不易打鬥，兩方對陣，人數多寡，強弱之勢，一目了然，弱方放下獵物跑掉，戰爭就結束了；農耕民族的糧食可以儲藏，可以養活更多人，然而鋪設了灌溉設施的耕地難以轉移，結果兩軍對峙，打到最後，退無死所，就是殊死肉搏之戰。
伊索寓言有一個關於螞蟻和蟋蟀的故事，描寫螞蟻辛苦儲糧過冬，蟋蟀終日嬉戲，影射的正正是農獵之間的文化差異；小時候讀這個寓言，只覺蟋蟀可恥可恨可憐，但當接觸到獵人的文化，再回想起這個寓言，就不免有一種幡然醒悟之感。蟋蟀不是天然的歹角，而是一種生活方式。在一個過分強調私藏和營利的社會，蟋蟀更是一種極具啟發性的震撼教育。
台灣的秘境原鄉，還努力保留着這些「蟋蟀」；香港呢？香港還有那種把最重要的東西分享給所有人、對生殺大權知所節制的「獵人文化」嗎？
張帝莊
採訪主任
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